Главная » Рефераты    
рефераты Разделы рефераты
рефераты
рефератыГлавная
рефератыЕстествознание
рефератыУголовное право уголовный процесс
рефератыТрудовое право
рефератыЖурналистика
рефератыХимия
рефератыГеография
рефератыИностранные языки
рефератыРазное
рефератыИностранные языки
рефератыКибернетика
рефератыКоммуникации и связь
рефератыОккультизм и уфология
рефератыПолиграфия
рефератыРиторика
рефератыТеплотехника
рефератыТехнология
рефератыТовароведение
рефератыАрхитектура
рефератыАстрология
рефератыАстрономия
рефератыЭргономика
рефератыКультурология
рефератыЛитература языковедение
рефератыМаркетинг товароведение реклама
рефератыКраеведение и этнография
рефератыКулинария и продукты питания
рефераты
рефераты Информация рефераты
рефераты
рефераты

Реферат: Русская культурологическая мысль в XXв.

Реферат: Русская культурологическая мысль в XXв.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ. РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

БИРОБИДЖАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

Кафедра социально-гуманитарных наук

РЕФЕРАТ

Тема: Русская культурологическая мысль в XX в.

Выполнил: студент 3 курса

ф. МиИ Петрук В.А.

Проверила: Кутенких Е.А.

Биробиджан 2000

Оглавление

1. Введение
------------------------------------------------------------------------
----3

2. Тема свободы - основная в творчестве Н.А. Бердяева
-------------------4

3. Человек, творчество, культура в философии Бердяева
------------------5

4. Свободный человеческий дух как творец культуры
----------------------5

5. Свободный дух и символические формы культуры:

внутреннее противоречие культурного творчества
-------------------------6

6. Н.А. Бердяев о культуре
--------------------------------------------------------8

7. Тема свободы у Г.П.
Федотова------------------------------------------------9

8. Заключение
----------------------------------------------------------------------10

9. Литература
----------------------------------------------------------------------11

Введение

Первая мировая война и революция в России сразу же нашли глубокое
отражение в культурологической мысли. Наиболее ярким и вместе с тем
оптимистическим осмыслением наступившей новой эпохи исторического
развития культуры стали идем так называемых «евразийцев». Крупнейшими
фигурами среди них были: философ и богослов Г.В. Флоровский, историк
Г.Д. Вернадский, лингвист и культуролог Н.С. Трубецкой географ и
политолог П.Н. Савицкий, публицист П.П. Сувчинский, в середине 20-х гг.
- юрист и философ Л.Л. Карсавин. «Революция всех застала врасплох, и
тех, кто ее ждал и готовил, и тех. кто ее боялся»,-утверждал Флоровский.
Но евразийцы имели смелость сказать -справедливо отмечает В. Кожинов -
«изгнанным из России соотечественникам, что революция - не абсурд, не
конец русской истории, но ее полная трагедийности новая страница».
Нетрудно понять, что ответом на такие слова были обвинения в
пособничестве большевикам и даже в сотрудничестве с ОГПУ.

Однако мы имеем дело с идейным движением, находившимся в связи со
славянофильством, почвенничеством и особенно с пушкинской традицией в
русской общественной мысли, представленной именами Гоголя, Тютчева,
Достоевского, Толстого, Леонтьева, Розанова, с идейным движением,
готовившим новый, обновленный взгляд на Россию, ее историю и культуру.
Переосмысливалась, прежде всего, выработанная в философии истории
формула «Восток - Запад - Россия». Исходя из того, что Евразия
представляет собою ту наделенную естественными границами географическую
область, которую в стихийном историческом процессе суждено было, в
конечном счете, освоить русскому народу - наследнику скифов, сарматов,
готов, гуннов, авар, хазар, камских болгар и монголов, Г.В. Вернадский
заключил: «История распространения русского государства есть в
значительной степени история приспособления русского народа к своему
месторазвитию - Евразии, а также и приспособление всего пространства
Евразии к хозяйственно-историческим нуждам русского народа». П.Н.
Савицкий вкладывал в понятия «Европа», «Азия» и «Евразия»
культурно-историческое содержание. И хотя он фиксировал культурное
влияние на Россию Юга (Византия), Востока (культуры степных кочевников
Азии) и Запада (западноевропейская культура), основная его идея
заключалась в отрицании существования универсального «прогресса»
культуры, в утверждении мысли о том, что русская культура не лучше и не
хуже, не выше и не ниже других культур, что она (как и они) просто
другая, обладающая собственным своеобразием.

Отошедший от евразийского движения Г.В. Флоровский утверждал: «Судьба
евразийства - история духовной неудачи... Вместо пути проложен тупик. Он
никуда не ведет. Нужно вернуться к исходной точке». Воля и вкус к
совершившейся революции, любовь и вера в стихию, в органические законы
естественного роста, представление об истории как мощном силовом
процессе закрывают перед евразийцами тот факт, что история есть
творчество и подвиг, и принимать случившееся и свершившееся нужно лишь
«как знамение и суд Божий», как «грозный призыв к человеческой свободе».

Тема свободы - основная в творчестве Н.А. Бердяева, наиболее известного
на Западе представителя русской философской и культурологической мысли.
«Всю мою жизнь я был бунтарем», - записал Бердяев в своей
«Автобиографии». И если либерализм - в самом общем определении -
является идеологией свободы, то можно утверждать, что творчество и
мировоззрение этого русского мыслителя, по крайней мере, в его
«Философии свободы» (1911) явственно приобретает христианско-либеральную
окраску. От марксизма (с увлечения которым он начал свой творческий
путь) в его мировоззрении сохранилась вера в прогресс и так и не
преодоленная европоцентристская ориентация. Присутствует в его
культурологических построениях и мощный гегелевский пласт.

Если, по Гегелю, движение всемирной истории осуществляется силами
отдельных народов, утверждающих в своей духовной культуре (в принципе и
идее) различные стороны или моменты мирового духа и абсолютной идеи, то
и Бердяев, критикуя концепцию «интернациональной цивилизации», полагал:
«Есть только один исторический путь к достижению высшей всечеловечности,
к единству человечества - путь национального роста и развития,
национального творчества». Все человечество не существует само по себе,
оно раскрывается лишь в образах отдельных национальностей. При этом
национальность, культура народа мыслится не как «механическая
бесформенная масса», но как целостный духовный «организм». Политический
аспект культурно-исторической жизни народов раскрывается Бердяевым
формулой «один - многие - все», в которой гегелевские деспотия,
республика и монархия заменены самодержавным, либеральным и
социалистическим государствами. От Чичерина Бердяев заимствовал идею
«органических» и «критических» эпох в развитии культуры.

«Умопостигаемый образ» России, к которому стремился в своей
историко-культурной рефлексии Бердяев, получил завершенное выражение в
«Русской идее» (1946). Русский народ характеризуется в ней как «в высшей
степени поляризованный народ», как совмещение противоположностей
государственничества и анархии, деспотизма и вольности, жестокости и
доброты, искания Бога и воинствующего безбожия. Противоречивость и
сложность «русской души» (и вырастающей из этого русской культуры)
Бердяев объясняет тем, что в России сталкиваются :- и приходят во
взаимодействие два потока мировой истории - Восток и Запад. Русский
народ не есть чисто европейский, но он и не азиатский народ. Русская
культура соединяет два мира. Она есть «огромный Востоко-Запад». В силу
борьбы западного и восточного начал русский культурно-исторический
процесс обнаруживает момент прерывистости и даже катастрофичности.
Русская культура уже оставила за собой пять самостоятельных
периодов-образов (киевский, татарский, .московский, петровский и
советский) и, возможно, -полагал мыслитель, - «будет еще новая Россия».

Человек, творчество, культура в философии Бердяева

Философия Н. А. Бердяева (1874-1948) явилась гениальным выражением
духовного драматизма переломной эпохи, когда человеческий дух
обнаруживает, что старые культурные формы стали тесны для его развития и
ищет для себя новых форм и способов воплощения. Трудно найти серьезную
философскую или культурологическую проблему, которая бы так или иначе не
получила своего осмысления в трудах Бердяева. Для культурологии работы
Бердяева значимы прежде всего тем, что в них раскрывается драма
культурного творчества, понятого как реализация изначальной и
неотъемлемо присущей человеку свободы.

Свободный человеческий дух как творец культуры.

Бердяев исходит из нового философского понимания духа, преодолевая
обезличивающую трактовку классического рационализма (и прежде всего
гегелевского рационализма). Здесь он мыслит в русле христианской
традиции, но наполняет ее новым философским содержанием. По Гегелю, дух
безличен и в конечном счете сводится к разуму с его логической
необходимостью. По Бердяеву, дух есть такое внерациональное начало в
человеке, которое выводит его за пределы необходимости, ставит человека
«по ту сторону» предметного «по ту сторону» рационального мышления. И в
то же время дух принадлежит человеку, сотканному из плоти и вписанному в
порядок общественной жизни; именно дух соединяет сферу человеческого со
сферой божественного: «Дух одинаково и трансцендентен (т. е. делен,
потусторонен, надмирен. - Авт.) и имманентен (т. е. посюсторонен,
укоренен в этом икре. - Авт.). Дух не тождественен сознанию, но через
дух конструируется сознание, и через дух же переступаются границы
сознания».

По Бердяеву, дух есть свобода, но и дух и свобода не безличны, они
всецело принадлежат личности. Именно личность, а не безличный разум есть
подлинный субъект творчества, подлинный творец культуры. Дух у человека
— от Бога, но свобода, присущая духу, имеет не только божественное
происхождение: свобода коренится в том безначальном и до-бытийном
«ничто», из которого Бог сотворил мир. Свобода есть великая
неопределенность и великий риск, в ней кроется как возможность добра и
бесконечного возвышения человека, так и возможность зла и бесконечного
падения. Свобода духа есть подлинный источник всякой творческой
активности. Свобода не связана ограничивающими путами и условиями бытия,
но сама способна творить новое бытие. «Дух есть свобода, свобода же
уходит в добытийственную глубину. Свободе принадлежит примат над бытием,
которое есть уже остывшая свобода. (...) Поэтому дух есть творчество,
дух творит новое бытие. Творческая активность, творческая свобода духа
первична. Но дух не только от Бога, дух также от начальной,
добытийственной свободы. Он (дух) свобода в Боге и свобода от Бога. Эту
тайну нельзя рационализировать...». Таким образом Бердяев отстаивает
достоинство человека как творца культуры.

Свободный дух и символические формы культуры: внутреннее

противоречие культурного творчества

Итак, личность есть подлинный субъект культуры. Такое понимание
позволило Бердяеву заглянуть в святая святых культурного творчества и
увидеть подлинный драматизм отношений человека и культуры. У Шпенглера
даже не ставится вопрос о человеке как творце культуры. Наоборот,
Шпенглера в первую очередь интересует, как специфическая культура («душа
культуры») формирует соответствующего ей человека. У Бердяева же на
первый план выходит именно человек как личность, и свободная творческая
личность здесь стоит выше культуры. Такой подход дает возможность
увидеть противоречие, коренящееся внутри самого культурного творчества —
противоречие между безграничностью духа и сковывающими его
символическими формами культуры. Если у Шпенглера трагедия культуры
начинается лишь с ростом цивилизации, то Бердяев смотрит на вещи глубже.
Как и Шпенглер, Бердяев видит, какую опасность несут для культуры те
формы цивилизации, которые заявили о себе в начале XX века.

Однако уже в самой сущности культуры кроется начало, ограничивающее и
притягивающее вниз творческий порыв духа. Культура и ее формы нередко
противостоят личности как нечто принудительное и сковывающее творческую
свободу. Это оберегает от опасного произвола и своеволия (и тогда это
благо), но здесь же кроются и существенные ограничения творческой
свободы. Как понять эту «принудительную» и отчасти обезличивающую роль
культуры? У Гегеля все объясняется изначально безличной и рациональной
природой культуры. Но Бердяев не приемлет такого объяснения.

Для Бердяева определяющая человека культурная форма есть не что иное,
как «остывшая свобода» личного духа, это - отделившиеся от человека
результаты личного творчества, а не выражение некого безличного мирового
разума. Но отсюда вытекает и трагедия культурного творчества: дух
вынужден воплощаться в предметно-символические формы, сковывающие его
свободу и устремленность в беспредельное. Этой теме посвящена статья
Бердяева «Воля к жизни и воля к культуре» (1922 г.). «Все достижения
культуры, — пишет Бердяев, - символичны, а не реалистичны. Культура не
есть осуществление, реализация истины жизни..., красоты жизни...,
божественности жизни. Она осуществляет лишь истину в познании, в
философских и научных книгах...; красоту — в книгах стихов и картинах, в
статуях и архитектурных памятниках, в концертах и театральных
представлениях; божественное — лишь в культе и религиозной символике.
Творческий акт притягивается в культуре вниз и отяжелевает. Новая жизнь
дается лишь в подобиях, образах, символах».

Как же решать эту вечную проблему? У Бердяева нет однозначного ответа на
этот вопрос. В одном контексте, когда речь идет о соотношении культуры и
цивилизации, Бердяев говорит о величайшей значимости «воли к культуре» в
противовес упорной, но прагматично-бескрылой воли к «жизни» («жизнь»
здесь выступает как синоним бездуховного благоустройства). Но в это же
статье, обсуждая исторические судьбы России, Бердяев надеется на «чудо
религиозного преображения жизни» как альтернативу сковывающему
символизму культуры и механически-бездушному порядку цивилизации, хотя
при этом и считает, что России «придется пройти путь цивилизации».

Подлинный мыслитель не ищет упрощенных решений и всегда готов уточнить
свои взгляды, открывая новые стороны бесконечной проблемы. Его
творческий дух последовательно и пытливо открывает для нас эту проблему
во всей ее сложности и глубине, и это открытие навсегда остается в
истории науки и культуры, вдохновляя нас на новое понимание мира и самих
себя. В этом и состоит бессмертие мысли Н. А. Бердяева.

НА. Бердяев о культуре

... Культура и цивилизация — не одно и то же. Культура родилась из
культа. Истоки ее — сакральны. Вокруг храма родилась она и в
органический свой период была связана с жизнью религиозной. Так было в
великих древних культурах, в культуре греческой, в культуре
средневековой, в культуре раннего Возрождения. Культура — благородного
происхождения. Ей передался иерархический характер культа. Культура
имеет религиозные основы. Это можно считать установленным с самой
позитивно-научной точки зрения. Культура символична по своей природе.
Символизм свой она получила от культовой символики. В культуре не
реалистически, а символически выражена духовная жизнь. Все достижения
культуры по природе своей символичны. В ней даны не последние достижения
бытия, а лишь символические его знаки. Такова же и природа культа,
который есть прообраз осуществленных божественных тайн. Цивилизация не
имеет такого благородного происхождения. Цивилизация всегда имеет вид
parvenu (выскочки). В ней нет связи с символикой культа. Ее
происхождение мирское. Она родилась в борьбе человека с природой, вне
храмов и культа. Культура всегда идет сверху вниз, путь ее
аристократический. Цивилизация идет снизу вверх, путь ее буржуазный и
демократический. Культура есть явление глубоко индивидуальное и
неповторимое. Цивилизация же есть явление общее и повсюду повторяющееся.
Переход от варварства к цивилизации имеет общие признаки у всех народов,
и признаки по преимуществу материальные, как, например, употребление
железа и т.п. Культура же древних народов на самых начальных ступенях
своих очень своеобразна и неповторима, индивидуальна, как культура
Египта, Вавилона, Греции и т.е. Культура имеет душу. Цивилизация же
имеет лишь методы и орудия древнее культура, тем она значительнее и
прекраснее. Культура всегда гордится древностью своего происхождения,
неразрывной связью с великим прошлым. И на культуре почиет особого рода
благодать священства. Культура, подобно церкви, более всего дорожит
своей преемственностью. В культуре нет хамизма, нет пренебрежительного
отношения к могилам отцов. Слишком новая, недавняя культура, не имеющая
преданий, стесняется этого своего положения. Этого нельзя сказать про
цивилизацию. Цивилизация дорожит своим недавним происхождением, она не
ищет древних и глубоких источников. Она гордится изобретением
сегодняшнего. У нее нет предков. Она не любит могил. Цивилизация всегда
имеет такой вид, точно она возникла сегодня или вчера. Всё в ней
новенькое, всё приспособлено к удобствам сегодняшнего дня. В культуре
происходит великая борьба вечности с временем, великое противление
разрушительной власти времени, Культура борется со смертью, хотя
бессильна победить ее реально. Ей дорого увековечивание, непрерывность,
преемственность, прочность культурных творений и памятников. Культура, в
которой есть религиозная глубина, всегда стремится к воскресению. В этом
отношении величайшим образцом культуры религиозной является культура
Древнего Египта. Она вся была основана на жажде вечности, жажде
Воскресения, вся была борьбой со смертью. И египетские пирамиды пережили
тысячелетия и сохранились до наших дней...

В работе Г.П. Федотова «Россия и свобода», созданной одновременно с
«Русской идеей» Бердяева, обсуждается вопрос о судьбе свободы в России,
поставленный в культурологическом контексте. Ответ на него может быть
получен, по мысли автора, лишь после уяснения того, «принадлежит ли
Россия к кругу народов западной культуры» или к Востоку (причем, если к
востоку, то в каком смысле)? Мыслитель считал, что Россия знала Восток в
двух обличьях: «поганом» (языческом) и православном (христианском).
Вместе с тем русская культура создавалась «на периферии двух культурных
миров: Востока и Запада». Взаимоотношения с ними в тысячелетней
культурно-исторической традиции России приняли четыре основные формы.

Россия Киевская свободно воспринимала культурные воздействия Византии,
Запада и Востока. Время монгольского ига - время искусственной изоляции
российской культуры, время мучительного выбора между Западом (Литва) и
Востоком (Орда). Русская культура в эпоху Московского царства
существенно связана с общественно-политическими отношениями восточного
типа (хотя уже с XVII в. заметно явное сближение России с Западом).
Новая эпоха вступает в свои права на историческом отрезке от Петра I
до-революции. Она представляет собой торжество западной цивилизации на
русской почве. Однако антагонизм между дворянством и народом, разрыв
между ними в области культуры предопределили - считает Федотов - неудачу
европеизации и освободительного движения. Уже в 60-е гг. XIX в., когда
был сделан решающий шаг социального и духовного раскрепощения России,
самая энергичная часть западнического, освободительного движения пошла
по «антилиберальному руслу». Вследствие этого все новейшее социальное и
культурное развитие России предстало «опасным бегом на скорость»: что
упредит - освободительная европеизация или московский бунт, который
затопит и смоет молодую свободу волной народного гнева?». Ответ
известен.

Заключение

К середине XIX в., в канун буржуазных реформ, в России завершился один
из внутренних этапов в историко-культурном процессе (XVIII- первая
половина XIX вв.). Основным его содержанием было развитие национальной
культуры, когда в полную силу выявились ее характерные черты и
особенности: гуманизм и сопричастность общественной жизни,
гражданственность и интерес к “маленькому человеку”.

В рассматриваемый период произошло становление современного
литературного языка, определилась более тесная связь художественной
культуры с идейными исканиями и общественно-политической мыслью.

Одной из особенностей русской национальной культуры была ее открытость,
способность к усвоению элементов культуры других народов, но при этом
сохранились национальная самобытность и цельность. Этому несомненно
способствовало длительное, многовековое хозяйственное и культурное
общение русского народа с другими народами, входившими в состав
Российской империи.

В рассматриваемый период культурный потенциал был сосредоточен в
дворянском сословии. Дворянство было основным носителем профессиональной
культуры. Высоко оценивая интеллектуальный уровень дворянской культуры
30-50-х годов, Н.А.Бердяев связывал с именами Чаадаева, братьев И. и П.
Киреевских, Хомякова, Грановского, Герцена, Пушкина, Лермонтова, Гоголя
развитие русской философии, гуманитарных, исторических знаний, искусства
и литературы.

Вместе с тем к концу крепостной эпохи в общественно-культурной жизни
России все более отчетливо проявилось несоответствие между уровнем
духовной культуры и возможностями овладения культурными ценностями. В
обществе были весьма ограничены средства широкого распространения
просвещения, народного образования.

В первой половине XIX в. общественно-культурная жизнь наиболее
разнообразной и полнокровной была лишь в столицах. Провинция, по мнению
одного из современных исследователей, “еще находилась в состоянии
глубокой умственной спячки”.

Литература

1. Мамонтов

2. Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М., 1994, с. 380.

рефераты Рекомендуем рефератырефераты

     
Рефераты @2011